SISTEMA COMUNAL: UNA PROPUESTA ALTERNATIVA AL SISTEMA LIBERAL

La apuesta por un cambio económico político requiere una transformación de fondo antes que de forma. en el entrenado societal no solo boliviano sino además latinoamericano, se puede identificar peculiaridades pero sin duda en texto de Patzi, se consideran tres aspectos fundamentales que le permiten referirse ala subalternidad de la estructura social y a una búsqueda alternativa al modelo de la sociedad actual.

1.- la urgente necesidad de eliminar lo racial y lo discriminatorio de la estructura social.

2.- terminar con la poca o casi nula efectividad que tienen las políticas de reconocimiento político-legal a los usos y costumbres indígenas.

3.- apostar a los alternativos de desarrollo, no se puede seguir criterios y/o racionalidades de civilización occidental, si no mas bien deben partir de otro fundamento y de otras practicas en este sentido, parten de construcciones mas complementarios y solitarios no solo desde comunitario también desde lo individual.

Al advertir estos tres aspectos el autor propone: un sistema político y económico comunitario que luche contra todo exceso nexofóbico y otras topologías de racismo, apelando al criterio de que todos somos iguales.
Para ello encuentra elementos vivos y de practica cotidiana que le dan a su propuesta un carácter inclusionista para una oportunidad pero ala vez obligatoriedad de un autentico bien estar comunitario e individual, recae en todos.

En este sentido entonces propone sustituir el modelo de economía capitalista por un modelo económico comunitario, y el sistema democrático representativo por un sistema democrático comunal.

El autor señala, en un primer momento se apropia del discurso multicultural de un sector de los indígenas y promociona estas como políticas del estado centrados fundamentalmente en el reconocimiento del idioma, costumbres, estilos de vida, justicia comunitaria etc. sin embargo, a la par niega las practicas económicas y políticas indígenas mediante la universalización del sistema liberal de la política aplicada ahora en los municipios rurales según esta concepción se garantiza la unidad nacional y su integración de los diversos en la cultura nacional.

Vistas de esta manera la cultura y el modelo de sociedad indígena sigue siendo considerado inferiores, debido a que no se convierten ni en influyentes como cultura nacional. Entonces, la interculturalidad como discurso estatal se redujo en consolidar una relación desigual jerárquica, hubiera sido distinto por, ejemplo que lo castellanos hablantes aprenden obligatoriamente el idioma, costumbres indígenas y también comparten la historia y los símbolos indígenas. Así se avanzaría en alguna medida en el proceso de descolonización, por que se puede generar intercomunicación cultural.

Entonces el proyecto intercultural verdadero debe apostar por el proceso ciudadanizacion plena, o sea con igualdad de oportunidad donde no prime la idea raza y junto con ella la de cultura, no habrá otro camino para continuar reproduciéndose como modelo de sociedad.

Además el autor resulta, desde que se inicia la enajenación de la soberanía por un grupo de delegados. Es el momento donde el interés colectivo es delegado a un poder gobernativo que en la democracia moderna se ha denominado representantes. A partir de entonces también la política se refiere como monopolio del Estado, es la expropiación de las decisiones d la colectividad y se separa para contraponer a él, a lo social. Pero en la práctica y en la actualidad la democracia, es la legitimación o imposición de una política gestada desde elite representante hacia las masas, entonces no era gestión de política desde la sociedad o colectividad.

Por tanto, cuando hablamos del liberalismo estamos pues frente a un hecho básico de enajenación de la soberanía social en el representante mandante que se convierte el mismo en soberano a partir del momento de su elección – designación.

Entonces en la forma liberal de la política, la enajenación de la soberanía es legitimizada mediante el voto secreto. La urna, por lo tanto, es el momento en el que se separa el cuerpo y voz; o sea el votante delega su voz a un representante y el que se queda figurativamente solo con su cuerpo, ya que a aportar de ese momento no podrá decidir. Mientras en la forma comunal, la separación de la acción y el discurso no existe por su obligatoriedad y rotación y el representante esta en el marco de un control social colectivo.

El gobernar, siempre tendrá que haber quienes ¿los pocos? Manden y gobiernen y por tanto quienes (los muchos) obedezcan y sean gobernados. Esta premisa es le cimiento de la forma liberal de política, la democracia liberal no puede literalmente incluir a todos, menos en la sociedad de masas, a todos según ellos seria imposible reunir en una asamblea o reunión a todos. De ahí que vena como la única opción la delegación de poder es una elite. Mientras el tipo de la decisión de la colectividad no en tanto tiene poder en si mismo, como ocurre en la forma liberal.

En la económica capitalista ha habido un momento histórico en el que un numero reducido de personas se han apropiado de los recursos, no importa cualquiera la forma, el hecho es que ese grupo se apodero de los recursos y que el capital se haya apoderado del proceso de trabajo y de que, por consiguiente, el obrero trabaje para el capitalista en lugar de hacerlo para si Imsa. Entonces la dominación de los capitalistas sobre los trabajadores es a través de las condiciones de trabajo.

Frente a esta dominación, en Bolivia es hora en pensar en el nacimiento de empresas comunales como la nueva economía manejado por el conjunto de trabajadores; o sea es pensar la sustitución de empresas privadas por empresas donde los trabajadores son dueños de los medios de trabajo y cada trabajador es dueño de su trabajo, quien le hace de acuerdo a su capacidad y su necesidad.

LOS SISTEMA COMUNALES

Entendemos por concepto comunal o comunitario a la propiedad colectiva de los recursos y al meno o usufructo privado del mismo.

De ahí sin duda nuestro punto d partida para el análisis de los sistemas comunales son las sociedades indígenas a diferencia de las sociedades modernas, las sociedades indígenas no han producido los esquemas de diferenciaciones no tampoco han generado la separación entre los campos (Campo político, campo económico, campo cultural, etc.) Por eso funcionan como un único sistema como en el entorno externo.

El autor dice, ni planteamiento es sustituir el sistema liberal por el sistema comunal, es decir, por las gestiones económicas y políticas comunales. El sistema comunal que se propone como un producto societal alternativo al sistema liberal significa entonces que en la gestión económica y política, la colectividad es la que va ejerciendo su soberanía plena. Que se traducirá en tres puntos básicos.

1.Sustituir la economía capitalista por las empresas comunales en áreas rurales y urbanas. En esta forma de economía los trabajadores son dueños de todos los medios de trabajo y de los recursos natrales y ellos son los que deciden su forma de uso u no una persona o un grupo de elite como lo es ahora.

2.Sustituir la democracia representativa por la democracia comunal. La decisión toma la colectividad constituida en Asamblea, Junta, Cabildo, etc., y estos eligen por tuno un representante como portavoz que expresa y ejecuta la decisión de la colectividad. Esto es una política que elimina totalmente el poder de una elite y la representación mediante partidos políticos.

3.El pluralismo cultural como base de intercomunicación e interculturalidad verdadera. Significa que de manera colectiva e individual se elige libremente como los estilos de vida. También se buscan intereses comunes que, de manera positiva, permiten potenciar al individuo como grupo.

En la sociedad comunal existe una perfecta combinación entre los interese colectivos con los interese individuales. Ya que el individuo es poseedor de los bienes, de su trabajo y de su decisión. También obedece a las reglas del conjunto debido a que el mismo es participe de las decisiones. Este modelo de sociedad no es excluyente a ningún grupo.

BIBLIOGRAFIA: